Aborto, ¿existen humanos superfluos?

Leído todo lo posible sobre el anteproyecto de Ley de protección de la vida del concebido, desde lo más racional y científico hasta lo más pasional, uno no puede si no volver sobre el concepto que resulta más problemático en el ámbito de la ética contemporánea, la dignidad del ser humano. Una exigencia moral que nos compete a todos es alcanzar una correcta comprensión de la naturaleza del hombre, tanto científica como filosófica, que de luz sobre las principales dimensiones humanas.

Alguien expresa que “partiendo cómo partimos del principio de que la inmensa mayoría de la población española es medianamente inteligente me pregunto yo qué coño –con perdón- le importará a usted señor Ministro, a la Iglesia y a la panda de fachas que pasean carteles asquerosos mientras defienden guerras que matan a niños (de los carne y hueso), lo que sale de mi coño”. Sin defender a estos últimos sujetos a los que se refiere, en especial la política de actuación de los próvida, que detesto en determinados casos por agresiva – más allá de que sean racionales y justificadas sus ideas –, este pensamiento, altamente compartido por un amplio número de personas, constata la idea de que se es persona cuando se ejerce la propia libertad. Sin embargo, esta especie de libertad, denominada ‘libertad de’, que hace especial atención y se caracteriza por la ausencia de coacción, es un sentido negativo de la libertad, pues ésta nunca es un fin en sí misma, sino el medio por el que la persona se destina en su radical apertura a la realidad, que es el sentido positivo de la libertad y que se denomina ‘libertad para’. En efecto, el hombre es dueño de sus actos, pero, y en consecuencia, también es responsable de ellos: es susceptible de recibir juicio ético al respecto. Así, la libertad no es ausencia de coacción, sino, sobre todo, es la presencia de la autoposesión y la proyección en el futuro de uno mismo – recomiendo la lectura del artículo “El hombre, de la libertad al bien común” –.

Sí y siempre sí la mujer tiene derecho a decidir cuándo quiere ser madre y si no lo quiere ser nunca. Bien distinto es cuando la mujer ya es madre, es decir, cuando está embarazada. En ese instante también puede decidir, si bien la decisión ya no descansa entre ser madre o no serlo, sino en permitir que su hijo/a pueda también decidir si quiere ser padre/madre o en poner fin a su embrionaria existencia – quien aborta no sólo es una mujer, sino una mujer que es madre –. Indudablemente puede decidir esto último, pero nunca será un derecho, porque el antes lógico y ontológico de todo derecho es la vida.

La protección de la vida del concebido escapa a toda contienda derecha-izquierda – asumo aquí la hipocresía de algunos representantes de la primera, desde la práctica del aborto en clínicas privadas a la supresión de prestaciones económicas a la dependencia; y, también, el relativismo de la segunda, que utiliza la cuestión del aborto en beneficio ideológico –. La vida del nonato merece más que caer subordinada en la ideologizada red de intereses que sólo benefician a aquellos que se denominan progresistas y conservadores. El único progreso existente y la única realidad conservadora realmente absoluta merecedora de reconocerse es el primado del hombre, que hunde su raíz en su dignidad incondicional por la que es un fin en sí mismo y no un medio o instrumento.

¿La eliminación directa y voluntaria de un ser humano es moral? Antes de apresurarnos con una respuesta recordemos que “el totalitarismo busca, no la dominación despótica sobre los hombres, sino un sistema en que los hombres sean superfluos” (Hannah Arendt, “La condición humana”). En el lenguaje llano se dice que cuando alguien se convierte en un ‘problema’ se le ‘elimina’. Hoy y siempre existen sujetos humanos que son un problema para alguien y se les elimina. Para que ello resulte fácil y carente de dilema ético – pienso en Raskolnikov, el personaje central de ‘Crimen y castigo’ – la inteligencia se encarga de transformar a estos sujetos en entes desprovistos de humanidad. Una vez convertido el nonato humano en una realidad superflua – “los primeros meses de embarazo son solo células. No es un bebé. Lo di el año pasado en biología” –, y una vez la persona vive sumergida en sí misma desatendiendo todas las demás realidades, concentrada en su ‘libertad de’, manifestará: “si me hubiese pasado, yo, mujer inteligente, hubiese querido abortar. ¿Sabe por qué? Tengo 27 años, he estudiado, soy profesional y no quiero ser madre en estos momentos”.

El yoismo es una de las enfermedades morales que más afecta a nuestro comportamiento ético y de él nadie se encuentra exento. Por el yoismo podrá justificarse la usencia de dignidad humana en el hombre generándose la más nefasta violencia, la eliminación de un semejante. De regreso a la idea anterior, el convertir a un ser humano en una realidad superflua es la obra de ingeniería antropológica más maquiavélica que existe, pues permite que alguien exprese que la vida de un recién nacido posee menos valor que la de un cerdo, un perro o un chimpancé adulto (Peter Singer, “Practical Ethics”). Si existen humanos superfluos de quienes anunciamos, sin una correcta justificación científica y filosófica, la ausencia de humanidad en ellos, mandamos al contenedor de la basura a los mismos derechos humanos, pues la vida, necesariamente, es el antes lógico y ontológico para la existencia y especificación de la misma declaración de los derechos humanos. La persona es el fundamento del derecho, por tanto, no hay derecho sin persona: la vida es requisito indispensable.

En la realidad no existen individuos sin clase ni especie. La permanente identidad del individuo es una constatación científica. Cada sujeto es lo que es, y un cigoto humano es, precisamente, humano. Su humanidad tampoco es menor a la del adulto, ni la de éste es mayor a la del embrión. Tanto el cigoto, como el embrión, como el adulto es un alguien humano que nunca pierde ni gana su humanidad (estatuto ontológico): el cigoto es un ejemplar de la especie homo sapiens desde su comienzo y nunca, en su desarrollo, pasa de ser algo a transformarse en alguien. “No hay personas potenciales; las personas tienen potencias, capacidades. Las personas pueden desarrollarse, pero, ninguna cosa se transforma en una persona. Alguien no llega a ser tal por vía de procedencia a partir de algo. Si la personeidad fuera un mero estado, entonces podría llegarse a ser tal, gradualmente o por etapas; pero, si una persona es alguien que puede atravesar por varios estados y experimentar variadas disposiciones, entonces la persona es siempre anterior a tales estados. La persona no es el resultado de un cambio, sino, de una generación […] La persona, ni comienza a existir con posterioridad al ser humano, ni cesa de existir antes que este” (Robert Spaemann, “Persona y derecho”). El yo que fue engendrado y el yo que nació no son distintos, no son otra realidad biológica distinta a mi yo actual, ni éste distinto al yo que un día alcanzará, si es posible, la vejez.

Un individuo, sea de la especie que sea, es una realidad biológica, es la estructura de un único desarrollo: yo soy el sujeto de este único desarrollo que implica una unidad que deviene desde la concepción hasta la muerte. El sujeto de esta unidad, yo, es una persona humana en cualquiera de sus estados: cigoto, embrión, recién nacido, niño, joven, adulto, anciano. Las personas son o no son, si son, desde su concepción se encuentra en ellas las condiciones necesarias para reconocerla como humanas: la humanidad siempre es siempre pura actualidad y es nuestro deber y una exigencia el reconocer la personeidad incondicional de todo humano, sea cual sea su estado biológico en el tiempo.

Por tanto, antes de afirmar sí o no al aborto, consideremos que no se aborta algo, sino alguien.

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