¿Por qué se muere la gente?

La muerte es verdadera. En la pregunta por el sentido de la existencia descubrimos que tenemos que elegir en todo instante nuestra forma de vida, que emana de nuestro estatuto ontológico, y, al mismo tiempo, que la vida está ordenada por la muerte. El hombre es un ser mortal: “con el sudor de tu rostro comerás el pan, hasta que vuelvas al suelo, pues de él fuiste tomado. Porque eres polvo y al polvo tornarás” (Gn 3, 19). La vida de una persona es breve y se presenta como una exigencia: no sólo hay que vivirla en cada segundo, sino que en cada segundo debemos tomar una decisión vital, pues si se posterga o se deambula con oídos sordos ante las cuestiones trascendentes – ¿quién soy?, ¿qué he de hacer?, ¿adónde voy? – no sólo nos perdemos experiencias, sino que, fallando al imperativo de autenticidad, nos quedamos sin ser nada, “porque no puedes ser verdaderamente sino el que tienes que ser” (Ortega y Gasset, “El tema de nuestro tiempo”).

Lo que tenemos que ser realmente y en sentido último parece una cuestión secundaria o intrascendente para muchos de nosotros. El ser humano es un sujeto que se deshumaniza, que se desnaturaliza, que se aparta, en definitiva, de su camino ontológico y existencial, que es el único que puede ofrecer sentido auténtico. Por eso, muchos, avanzamos por una montaña rusa en la que se suceden estados de alta satisfacción con otros de hundida angustia por la sencilla razón de que el hombre no sólo no se conoce, sino que pretende, insensato, huir de sí mismo. Se teme a la muerte biológica, que forma parte de la condición natural del ser humano, por la incapacidad de encontrarle una razón que no convierta a la existencia en un transitado y pasajero absurdo. Obviamente, la vida no es un absurdo, sino que esta es una idea que se encuentra en la visión que tiene de ella quien realmente no la conoce ni se conoce a sí mismo.

La vida y la muerte no son absurdas, sino que son dos realidades ontológicamente verdaderas ante las cuales el hombre tiene que habérselas sí o sí. El hombre es y tiene que ser – en el mundo según su naturaleza ontológica – y acorde a ello debe descubrir su vocación y darle cumplimiento sabiendo que, antes o después, morirá. No obstante, “el ser humano en tanto que persona o ser espiritual es un ser supratemporal” (Gabriel Marcel, “El misterio del ser”). Una de nuestras cuestiones trascendentales – común a todo hombre – no es otra que esa que se pregunta por el más allá o por el después de la muerte: ¿es un epílogo o es la frontera a otra vida y una continuidad de la misma en otro estado o dimensión más perfecta? La muerte no supone ningún problema, no hay nada malo en ella para el hombre que se conoce, sólo es un misterio entre otros tantos. No es ningún problema porque si uno se prepara para la vida, dotada de sentido, descubre que también debe prepararse para la muerte, que no es un dejar de ser, sino que es un ser – un estar siendo – que todos afrontaremos y en el que descubriremos si es un término o una senda.

Nadie puede afirmar que la existencia de una persona es una biografía que culmina con la muerte. En ella, desde luego, acontece un suceso único a nivel biológico, pero el hombre no sólo es biología. La vida humana, que posee la capacidad de dotar de sentido la existencia del hombre, descubre en sí una dimensión trascendental o absoluta que desborda lo estrictamente material. Nadie puede negar, mediante argumentos, que la muerte sea tal vez un límite positivo para el ser – espíritu – del hombre en el posible encuentro con el Ser en sí – Si el Ser en sí no existiese, no tendríamos explicación de por qué hay ente y no más bien nada; tampoco habría explicación para hablar del orden y la coherencia interna de las cosas –. La muerte sucede, ¿pero no será, además, necesaria? No quiero decir que uno tenga que buscarla o pedirla – ya llegará –, sino que si el ser del hombre es un sujeto en el mundo consciente de su muerte, ¿no será un ser para afrontar la muerte y trascenderla? Estoy convencido de que la existencia de uno mismo no se hace plena ni total sin ni antes de la muerte, que no es un fin sino ‘un algo’ a experimentar y que cuando se experimente podremos dilucidar su misterio y resolver el enigma de una existencia, la nuestra, que avanza y se realiza, constante, en cada uno de los segundos que marca nuestro reloj.

Es evidente que con la muerte dejamos de ser en este orbe en el que, por ahora, deambulamos. Pero esta es una evidencia de aquellos que vemos morir a otros, no del que experimenta su propia muerte y, quizá, algo más que el dejar de ser en este mundo. Por otro lado, si el recuerdo – amor – de los vivos – entes que participan del ser – puede mantener la memoria de los muertos en este mundo – que sería un tipo de ‘vida’ –, ¿no podrá el Ser – con su amor – mantener la ‘vida’ de los muertos en su presencia? No hay nada que nos garantice la vida después de la muerte, ni la consideración lógica y la exigencia ontológica del Ser en sí – del cual participamos y dependemos y del que ya hablé recientemente en cuatro entradas tituladas “el conocimiento de la realidad (y de Dios)” – salvo la fe en la promesa de la resurrección anunciada por Jesucristo: “el que come mi carne y bebe mi sangre, tiene vida eterna, y yo le resucitaré el último día” (Jn 6, 54).

Para los cristianos la vida es la historia de la salvación del hombre. La Sagrada Escritura nos dice que “por un solo hombre entró el pecado en el mundo y por el pecado la muerte y así la muerte alcanzó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron” (Rm 5, 12), pero añade: “lo mismo que el pecado reinó en la muerte, así también reinará la gracia en virtud de la justicia para vida eterna por Jesucristo nuestro Señor” (Rm 5, 21). De este modo, la relación con Dios conduce a la gracia, que es la participación en la vida presente de la Jerusalén celestial. No obstante, cuando no amamos las cosas que ama Dios, que son aquellas a las que se inclina de modo intrínseco nuestro estatuto ontológico – las cosas no son buenas porque son queridas, sino que son queridas porque son buenas –, es la muerte eterna (Rm 8, 5-25). Como señalo al comienzo, cuando uno se niega a ser lo que debe ser se queda sin ser nada, se convierte en un muerto espiritual – en un sujeto que lleva una vida falsa – que, sin duda, si es un problema, a diferencia de la muerte biológica, que es un misterio que se resuelve, para el hombre de fe, en la resurrección, que “es el desarrollo máximo de la unión del hombre con Cristo” (Schmaus, “Teología dogmática”), en la que Él incorpora la realidad del hombre a su propia persona para hacerle partícipe de su Gloria.

Artículo de la imagen: “Perché si muore?”