Eutanasia. ¿Un destino peor que la muerte o el desafiante poder del espíritu humano?

 

‘The Guardian’ anunció ayer que el señor Toni Nicklinson, tetrapléjico desde hace siete años, no recibirá ayuda medica por parte del Estado para morir, tal y como es su deseo. La justicia británica rechaza su petición al entender que la eutanasia voluntaria es un asesinato. El señor Nicklinson, de 58 años, no se basta por sí mismo y su único modo de comunicarse es mediante un programa informático que interpreta sus parpadeos.

Toni Nicklinson define su existencia de “indigna, triste y miserable”. Por esta razón tiene abierta una cuenta en Change.org para recoger firmas con el fin de logarar que el Parlamento legalice la muerte asistida. Desde luego, nadie puede juzgar a esta persona, a no ser que con absoluta sinceridad pudiera asegurar que en una situación similar actuaría de un modo diferente. No obstante, la existencia de gente que, en la misma situación que la del señor Nicklinson, no quieren morir sino vivir, mantiene abierto un debate sobre el cual todo razonamiento resulta, a priori, subordinado por la crueldad que ofrece la visión de un hombre desesperado.

“Un destino peor que la muerte”. Así percibe el rotativo ‘The Independent’ la situación existencial del señor Nicklinson. Esta persona, ahora tetrapléjica, define su existencia de miserable e indigna, pero no sólo por su estado sino que principal y fundamentalmente porque ya no puede realizar sus actividades predilectas: el parapente, el esquí acuatico y la escalada de puentes. Insisto, no soy nadie para juzgar a este caballero; sin embargo, no deja de ser cierta la relación existente entre el deseo de morir y la percepción de que la vida de uno mismo es indigna. Hace relativamente poco, el doctor Harvey Chochinov, psiquiatra y director de la unidad de investigación de cuidados paliativos de la Universidad de Manitoba (Canadá) y autor de un conjunto de trabajos, publicados en Lancet y otras revistas especializadas, presentó una guía para profesionales sanitarios de cuidados paliativos, Terapia de la dignidad, en la que argumenta que la cuestión de la dignidad se halla ligada con la frustración existencial de la que tanto habla el tercer gran clásico de la psicoterapia vienesa, el doctor Viktor Frankl.

Es indudable que la actitud que se muestra ante el enfermo marca la mayor diferencia en la percepción que éste tiene sobre sí mismo. La orientación humana hacia el sentido es fundamental, por lo que es importante que el sanitario o la persona que atiende y acompaña sea alguien que motive al doliente – que siempre y en todo lugar es una persona – a ir más allá de sí mismo, desarrollando la capacidad de autotrascendencia. Sin ánimo de juzgar, es posible que la persona que asiste al señor Nicklinson perciba que está más ante un enfermo desesperado que ante una persona, circunstancia que ayuda a agudizar aún más el sufrimiento y el vacío existencial.

Es fundamental que el señor Nicklinson observe que se le trata como a una persona y no como a un muribundo, por la simple razón de que la dignidad forma parte del estatuto ontológico de la persona y que se mantiene hasta el final de la vida, al margen de la condición existencial – ya se esté encarcelado, enfermo, etc. –. La dignidad ontológica nunca se pierde, sólo se puede perder la dignidad moral, motivo por el cual es importante no confundir el derecho a una muerte digna con el derecho a morir porque percibo que mi existencia carece de sentido y dignidad.

El señor Nicklinson posee todo el derecho del mundo para percibir su existencia de indigna, triste y miserable. Quienes no lo están somos todos los demás. La persona humana sólo puede buscar el bien para el otro y el único deber en esta situación aparentemente indigna, triste y miserable es ayudar a comprender el sentido existencial e invitar al señor Nicklinson a salir de sí mismo e ir más allá proyectándose hacia el futuro; descubriendo que uno, siembre humano y muy humano, puede y debe vencer a sus circunstancias y no al contrario, aunque éstas conduzcan a vivir bajo unas condiciones limitadas.

La vida posee sentido bajo cualquier situación. En cambio, la deseperanza, como bien indica Viktor Frankl, es sufrimiento sin propósito; es, empleando el titular de la portada del periódico ‘The Independent’, “un destino peor que la muerte” ya que encierra al hombre en sí mismo y abre las puertas del suicidio. Si se alcanza a comprender y a dotar de sentido el sufrimiento, éste puede convertirse en un triunfo del hombre que logra encontrar un porqué y un sentido a pesar de su presencia.

No quisiera terminar esta entrada sin presentar el testimonio de Jerry L. Long, Jr., un joven estudiante estadounidense que a los diecisiete años quedó tretrapléjico tras padecer un accidente mientras practicaba buceo. Este joven escribió un día una carta a Viktor Frankl donde decía: “me rompí el cuello, pero eso no me rompió a mí. En la actualidad estoy incapacitado, y esta incapacidad permanecerá conmigo aparentemente para siempre. Pero no he abandonado mis estudios por causa de mi incapacidad, pues quiero ayudar a otras personas. Quiero ser psicólogo como usted para ayudar a otros, y estoy seguro de que mi sufrimiento añadirá una contribución esencial a mi capacidad de entender y ayudar a otras personas”. Tres años después, en 1983, este joven fue invitado por el propio Viktor Frankl para impartir una conferencia en el tercer Congreso Mundial de Logoterapia en la Universidad de Regensbrug (Alemania) cuyo título era: “el desafiante poder del espíritu humano”.