Los hombres han sido creados para que cada uno pudiese hacer el bien del otro

Dado que los gobiernos no siempre o casi nunca son buenos ni sabios, “¿de qué forma podemos organizar las instituciones políticas a fin de que los gobernantes malos o incapaces no puedan ocasionar demasiado daño? (Karl Popper, “La sociedad abierta y sus enemigos”). Para evitar el mayor daño posible a la sociedad es innegable que hay que procurar que no sea una vana esperanza el contar, en un presente no lejano, con gobernantes moralmente buenos e intelectualmente excelentes. Para este fin es necesario atender a dos imperativos que expresa Tomás Moro: “Exhorto a mis hijos… a colocar la virtud en el primer lugar de todos los bienes, y al saber, en el segundo; y a estimar más que otra cosa en sus estudios todo lo que les enseñe piedad hacia Dios, caridad con todos, y modestia y humildad cristianas en ellos mismos” (“Un hombre para todas las horas. La correspondencia de Tomás Moro (1499-1534)”).

Si no acontece así, si quienes gobiernan no son moralmente buenos ni intelectualmente excelentes, y lo mismo acontece entre quienes son gobernados, ¿no es fácil que cualquier forma de gobierno, incluida la democracia, termine por manifestar formas autoritarias? “La historia puede ser un relato de terror reproducido hasta el infinito por unos participantes que ignoran las consecuencias de su propia conducta” (Tony Judt, “Pensar el siglo XX”, p. 249). En efecto, el gobernante que prefiere el bien aparente a al bien real desafía a la propia moral pervirtiendo la ley o disponiéndola para su propio beneficio, lo que se traduce, en consecuencia, en la pérdida de libertad de los gobernados. Éstos, si desconocen el bien real respecto del que se ordenan todos los medios para el fin del hombre, la felicidad, ¿podrán cuestionar los excesos de quienes gobiernan?

La máxima de Churchill de que la democracia es el menos malo de los sistemas testifica que ésta es susceptible de hacer propias las formas autoritarias o de emplear una ética utilitarista y pragmática que obvie el bien común, finalidad intrínseca de toda forma de gobierno y de toda sociedad. Así, la democracia, degenerada por hombres moralmente malos o intelectualmente incapaces, también genera guerras, pobreza, corrupción y otras manifestaciones de injusticia. La mayoría de Estados civilizados tienen democracia, sí, pero en cuántos de ellos obran formas no democráticas. La justicia, para ser tal, exige una acción moral, el bien común, y sólo se da éste ahí donde la sociedad de hombres no sólo conoce el bien real, sino que obra de tal modo que todos los medios se ordenen a éste. La condición necesaria e indispensable para alcanzar el bien común mediante el recto obrar o virtud es, en exclusiva, el reconocimiento de la dignidad incondicional de la persona. No cabe progreso moral ni, en consecuencia, social, si el gobernante, ‘que es uno de nosotros’, no busca el interés de todos, es decir, el desarrollo de los propios proyectos personales. No obstante, lamentamos, que el gobernante sea visto, generalmente con razón, como el ‘otro’ remoto y alejado de ‘nosotros’ y de ‘nuestros intereses’. Este sentimiento de lejanía respecto del político, al que se concibe como miembro de un grupo distinto al de los gobernados, no es el deseable en democracia, sino más bien el propio de una dictadura.

La única forma de gobierno moralmente buena y justa será aquella en la que el sujeto no quede oprimido, sino aquella en la que el fin es el reconocimiento y potenciación del proyecto existencial de la persona en la medida en que permite la obtención del bien particular y del bien común. Para alcanzar este fin y para lograr que a él se supediten las personas que gobiernan es necesaria la educación de las nuevas generaciones en el principio personalista de que el hombre es un ‘alguien’ que nunca debe ser querido como un simple medio – un algo – que se instrumentaliza para alcanzar otros fines; al contrario, el hombre es un fin en sí mismo y como tal debe ser tratado, promoviendo siempre su finalidad propia, su realización: “El amigo para los hombre malos es un apéndice de las cosas, mientras que para los hombres buenos las cosas son un apéndice de los amigos” (Aristóteles, «Ética Eudemia», VII, 2). No obstante, el reconocimiento de la incondicional dignidad de la persona por la cual es un fin en sí misma no debe entenderse, en la praxis, como un simple respeto a la persona del otro, tal y como entiende Kant, sino que debemos entender que en el reconocimiento de la dignidad del otro y en la promoción de su finalidad ocurre el reconocimiento de nuestra propia dignidad y la promoción de nuestra finalidad por parte de la persona del otro: “los hombres han sido creados para que cada uno pudiese hacer el bien del otro” (Cicerón, “De officiis”, I, 4).

En la medida en que entendamos esto último descubriremos que «el arte de vivir consiste en sacrificar un baja pasión por una más alta» (François Mauriac, «Nudo de víboras»), es decir, en todo momento, cuando nos enfrentemos a las elecciones particulares que nos depara la existencia, en lugar de experimentar una mayor atracción por aquellas realidades que captan los sentidos, sentiremos una mayor por aquellos bienes superiores que apuntan al desarrollo pleno de la naturaleza de la persona y descubriremos que en el amor a la persona del otro descansa nuestra felicidad. Así, el camino más seguro para la plenitud del hombre, es el amor del hombre hacia éste. De este modo, ante la pregunta inicial de Popper, la respuesta no será tanto la limitación y control del poder, sino la formación del hombre en la virtud con el fin de que encuentre satisfacción en la realización del bien común para asegurar el bien particular de todos y el suyo mismo: “¿Quién, en nombre de los dioses y de los hombres, puede querer nadar en riquezas y vivir con abundancia de toda clase de bienes, si – a la vez – no ama a nadie y no es amado por ninguno” (Cicerón, “Laelius de amicitia”, XV, 52).

Así, las relaciones de un sistema de gobierno con sus propios ciudadanos deben regirse por este principio personalista. Al mismo tiempo, los ciudadanos deberían poder custodiar, mediante el uso del sistema democrático, y ejercer, en aras del bien común, una defensa real de los intereses generales desde el instante mismo en que un gobierno suponga una violación de la incondicional dignidad de la persona, aunque este fuese legitimado previamente por la mayoría. Desde luego, debería ser un principio intrínseco de la democracia – real – apelar, mediante recursos democráticos, cualquier tergiversación de la misma. Sin embargo, reitero, que no es culpa la democracia los defectos de la misma, sino de la hondura moral de las personas que la ejercen. La democracia no puede perfeccionarse a sí misma, sino que es mediante la perfección moral de la persona.