¿Hay verdad más allá de la ciencia?

La duda, y así lo comprendemos desde Descartes, es necesaria para avanzar en el conocimiento, en la adquisición de certezas. No obstante, es necesario diferenciar la duda del escepticismo, una posición existente en especial en aquellos que consideran que la ciencia, a la que utilizan para plasmar determinado pensamiento, es la única puerta que abre el entendimiento humano a la verdad. La duda, importante, más cuando también prolifera la arrogancia intelectual y la desvergüenza de quien se cree en posesión de la verdad, cae en contradicción o en dogmatismo cuando se torna radical. Con rigor, si la ciencia no es un saber total, sino un saber particular, ¿no existirá la verdad más allá de la ciencia?

Antes de avanzar en la reflexión sobre la verdad, señalaremos que la ciencia no es un saber de ateos y para ateos que expone un mundo sin Dios con un lenguaje, en ocasiones, antirreligioso – recordemos la reciente crítica de Peter Higgs a Richard Dawkins por este asunto concreto –, sino que también es un saber qe ocupa a aquel científico para quien Dios está al comienzo de toda reflexión y al final de sus investigaciones. La ciencia y la religión no son incompatibles, lo único discordante y repugnante para el saber son ese prejuicio y ese dogmatismo intelctual por el cual «muchos hubieran podido alcanzar la sabiduría, sino hubiesen creído haberla alcanzado» (Séneca, sobre la serenidad, «Diálogos», p. 280).

Lo he dicho muchas veces, el hombre, en su natural e irrestricta apertura a la realidad, busca la verdad. Pero en esta búsqueda de la verdad hay que ser consciente de que esta no se posee. No puede haber honestidad ni rigor desde el dogmático fideísmo ni desde el dogmático escepticismo, menos cuando ambos se posicionan desde la radicalidad como límite infranqueable y jueces del conocimiento. Desde la sensatez de que la racionabilidad no puede darse simplemente por supuesta y desde el convencimiento de que en última instancia es el hombre por entero, en todo su ser, quien depende de la verdad, hay que firmar “que no es con las soberbias agitaciones de nuestra razón, sino con la simple sumisión de la razón con la que verdaderamente podemos conocernos a nosotros mismos” (Blaise Pascal, “Pensées”, 434). La vida, en efecto, se presenta, a priori, contradictoria e insegura; sin embargo, la idea de falta de sentido o la imposibilidad de alcanzar conocimiento último del mundo y del hombre no se encuentra en la realidad sino en nuestra visión subjetiva, en nuestra interpretación de la realidad. Por tanto, como bien señala Pascal, es necesario que la razón dude y juzgue, pero, sobre todo, que se someta en un momento u otro, pues si pretendemos confiar en que la razón sea lo suficiente razonable para indicarnos con infalibilidad si estamos o no ante una certeza es muy probable que incluso hallándonos ante la verdad última dudemos de ella. Así, debemos comprender que la búsqueda de la verdad no se realiza de modo exclusivo con la razón, sino que también interviene la voluntad y, en definitiva, todo el ser: lo que nos lleva a creer que estamos ante la verdad es el consentimiento de nosotros con nosotros mismos, con nuestra conciencia. Y esto exige, naturalemte, no sólo un salto de pensamiento, sino una decisión del ser mismo del hombre, lo que implica el riesgo de la fe en la verdad y, en algunos hombres, en la verdad que es Dios, pues a la verdad, en definitiva, o la amamos o la rechazamos.

A la verdad, en efecto, se la ama o se la rechaza, ¡y cuántos son quienes dicen que no ven la verdad porque no quieren verla! (Tomás de Aquino, “Summa Theologiae”, II–II, q. 25, a. 5, ad 2.). Sí, decir que estamos en la verdad es, cuanto menos, pretensioso, pero decir que estamos sobre los pasos de la verdad no es más que apuntar a una intrínseca necesidad del hombre. La verdad, Dios en el caso de Leonardo Polo, “es el Ser respecto del cual nosotros los hombres nos jugamos el tipo, por activa y por pasiva” (Polo, “Presente y futuro del hombre”), pues la vida sólo es viable si el hombre alcanza a realizar su auténtica forma de vida, ser aquel quien debe ser: “quien libérrimamente no lo cumple, falsifica su vida, la desvive, se suicida” (Ortega y Gasset, “El tema de nuestro tiempo”). Se entrevé, pues, que no se busca la verdad para poseerla, sino más bien para relacionarse con ella desde una perspectiva intelectual y, también, moral. En consecuencia, no sólo se requiere un conocimiento empírico de la realidad y del hombre, sino también un conocimiento filosófico que dé razón de la auténtica antropología y tarscendencia del ser humano y ordene la conducta humana de acuerdo con esta verdad en la que andamos sobre sus pasos.

“El hombre puede pensar porque su propio logos, su propia razón, es logos del Logos, pensamiento del Pensador, del espíritu creador que impregna el ser” (Joseph Ratzinger, “Introducción al cristianismo”). Ciertamente, la búsqueda de la verdad no es un simple pasatiempos intelectual o un ejercicio estético de un petimetre que tiene tiempo para la contemplación. La aproximación a la verdad es una necesidad intrínseca del hombre, pues es relevante para el sentido de la existencia, y cuanto más relevante se intuye la verdad respecto a la vida de uno más honesta es la disposición de la voluntad para descartar o aceptar como cierto un determinado conocimiento, pues la verdad interpela (Mt 22, 32), “Dios es Dios de vivos; si nuestro pensamiento piensa en Dios, es porque está vivo para Dios, sino, no lo piensa” (Polo, “Presente y futuro del hombre”) y exige, además, una respuesta – mediante un determinado comportamiento ético: la virtud, que permite ver con claridad, es decir, juzgar rectamente, con certeza (ya que la voluntad no es ajena al juicio de la inteligencia) – del hombre respecto a ella, pues la verdad es, además, ese bien hacia el que nos inclinamos: el bien de mi persona en su totalidad.

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