¿Es posible una sociedad cristiana? El cristiano no es perfecto, pero el cristianismo sí

Derecho a la asistencia sanitaria, derecho al trabajo, derecho a la vivienda y, en definitiva, la garantía de una vida digna son ejemplos de lo que, supuestamente, entendemos por derechos sociales recogidos en los derechos humanos. Sin embargo, si no es evidente que la persona es el fundamento del derecho – la incondicional dignidad del hombre es el antes lógico y ontológico para la fundamentación y especificación de los demás derechos –, ¿los derechos humanos son promiamente un derecho cuando no se reconoce el fundamento último sobre el que descansan? Si no entendemos que los derechos humanos son derechos morales que se asientan en la incondicional dignidad de la persona, de la que todos los hombres gozan en virtud de su humanidad, hay motivos justificados para pensar que el bien mayor del hombre – el bien común y la justicia social – será un ‘supuesto’ que dependerá siempre del arbitariro consenso de unos sujetos que no tienen porqué reconocer, necesariamente, la incondicional dignidad del ser humano; y la historia, lamentablemente, ha escrito y escribe, de continuo, desagradables páginas del abismo al que se puede destinar la humanidad.

¿Es posible una sociedad cristiana que, al margen de la perversión realizada por algunos hombres en nombre del cristianismo en connivencia con determinada ideología, es la única cosmovisión que funda el valor irrestricto del hombre en una dignidad absoluta por la que se reconoce como medida de todas las cosas existentes y, en consecuencia, como el único ser que es fin en sí mismo que puede emplear todas las realidades como medio para la consecución de su plenitud en la realización de su proyecto personal? Si no es posible, para mayor escarnio de una sociedad contemporánea que idolatra a la técnica, hay que esperar que suceda, una y otra vez, el milagro y que la construcción internacional de los derechos humanos contemple en la incondicional dignidad humana su fundamento y, en consecuencia, el primado de la persona sea el motivo último de la política de toda institución pública. Un milagro muy grande.  

No hablaré de si las raices de Europa son o no son profundamente cristianas. Considero más importante redescubrir que no existe ninguna otra cosmovisión que enfatice y garantice de modo absoluto la dignidad del ser humano. En efecto, toda otra concepción ética del hombre se haya limitada, en mayor o menor medida, al poder del Estado, que es el ‘ente’ que gusta determinar el valor del ser humano y las relaciones interpersonales entre los ciudadanos a partir de una antropología recortada por la ideología, en la actualidad la económica, que sitúa la función de las instituciones públicas al servicio del mercado – de los financieros – en detrimento de las personas. Es innegable y positiva la existencia de una pluralidad de cosmovisiones en Europa, si bien por otro lado son causa y explicación de los males de nuestra sociedad, que justifica, en la influencia del relativismo y del utilitarismo, el devenir de las decisiones ético-políticas en el consenso de la mayoría – cuando no de los bancos – y no en la incondicional dignidad del ser humano. Así se explica que mientras tú y yo no llegamos a fin de mes – si lo empezamos – las empresas del índice Ibex, sobre todo los bancos, tienen suculentos beneficios que han contribuido a la actual crisis.

¿Dónde cabe buscar el compromiso último de las instituciones públicas en defensa y reconocimiento de los derechos humanos ante la heterogeneidad ética existente? ¿Es posible un humanismo que no fije su fundamento en el valor incondicional de la persona, que es un postulado ético estrictamente cristiano, que tiene como fundamento último a Dios, que es la instancia radical de la que dependen todas las criaturas y por la cual el hombre es respetable ante los demás? ¿Es posible, en la praxis, una política cuya corrección moral no descanse en el primado del hombre como dignidad ilimitada, y que, no obstante, contemple como su fin último el bien común, que es el bien mayor del hombre? Parece inviable que el hombre sea un ser moral virtuoso si la preocupación radical por el bien de los demás no se asiente en la incondicional dignidad humana, que en última instancia es un principio estrictamente cristiano, porque a lo máximo que se puede aspirar, en palabras de Jürgen Habermas, es a un humanismo menguado en el que la dignidad humana dependerá siempre de la valoración subjetiva que hace el hombre sobre el propio hombre.

Que manifieste esto último no es baladí ni la muestra de que mi mente se halla enajenada por una creencia intrascendente sin explicación última y verdadera sobre el hombre, sino que responde a una evidencia antropológica que da razón de la naturaleza ontológica del ser humano. Es mediante el amor que uno adquiere en la persona del otro el reconocimiento verdadero del ser humano, quién es el hombre y su incondicional dignidad (Hegel, “Lecciones sobre la filosofía de la religión”). Se adquiere conciencia de quién es el hombre no tanto a partir de uno mismo, sino sobre todo a través de la persona del otro, y en última instancia de Dios, pues el amor es la imagen de Éste en el ser humano: el amor es la vocación del hombre en cuanto imagen de Dios, de aquí que diga que en última instancia la dignidad incondicional del hombre se funda en Dios, pues sólo Él puede hacer al hombre respetable ante los demás de un modo absoluto por el cual la persona no será usada como medio o instrumento para fines particulares – el cristianismo no es lo que hacen siempre los fieles, sino lo que deben hacer; el cristianismo es perfecto, el hombre no –.

Este reconocimiento de la dignidad del hombre a partir de la realidad antropológica del otro es el criterio ético de la praxis humana que, como señalo, sólo adquiere verdadera fundamentación si quien funda mi dignidad frente a los otros hombres es Dios, de cuyo ser todos guardamos dependencia. Así, la incondicional dignidad de la persona es criterio y responsbailidad ética. Es decir, el hombre, en todo momento, es responsable de dar razón mediante sus acciones, libre y moralmente elegidas, de la incondicional dignidad del ser humano. En consecuencia, huelga decir cuál debe ser el criterio ético que inspire la política. Cierto, todo lo que hasta aquí se expresa puede parecer una agradable utopía. Pero no lo es, sino que es una exigencia intrínseca del hombre a realizar si realmente quiere llegar a ser quien debe ser con toda autenticidad. De lo contrario, y a Kant me remito, entramos en la vertiginosa rueda de la pérdida del sentido del derecho y en la factible e institucionalizada instrumentalización del ser humano.

Los cristianos tenemos una profunda responsabilidad. El amor al hombre es un mandato ético (Kant) que procede de nuestro estatuto ontológico al que hay que dar cumplimiento y no observar simplemente como un teórico y bello ideal. Sólo así será una realidad la sociedad cristiana, si hacemos sugerente el amor al otro, descubriéndolo como fin y fundamento por el que deben aplicarse las leyes que rigen la vida sociopolítica y económica en vistas al bien del hombre, el bien común. Los cristianos, insisto, tenemos una gran responsabilidad porque tenemos mucha culpa en el rechazo que se tiene del cristianismo y, sobre todo, de la Iglesia como institución. Si hoy la religión en general goza de mala fama en el debate público, lo que perjudica su integración en la sociedad, ¿no se debe a que estamos más prestos a convertir infieles que a dar testimonio del amor y de la verdad que profesamos en diálogo con los otros hombres?

Dialogar no es ofrecer un monólogo al otro, sino estar dispuesto a escuchar y, si es necesario, rectificar: “el arte de comprender consiste en el arte de escuchar. A ello hay que añadir la posibilidad de que el otro pueda tener razón” (Gadamer, “Antología”). Si no somos capaces de entender esto, si transformamos el cristianismo en una idelogía – fundamentalismo – lo encerramos en el gueto donde deambulan los ya convencidos, que graciosamente se evangelizan y riñen entre ellos. Pero no podemos condenar el cristianismo a un silencio parroquial – entre cristianos, en el templo o en las redes sociales –, sino que hemos de testimoniarlo, pues sólo así el hombre descubrirá que él muestra la verdad última del ser humano, que es una dignidad incondicional creada por Dios a imagen suya. Sólo así se conocerán como falsas las premisas contra el cristianismo, que postulan un Estado sin referencia alguna de Dios. Los cristianos tenemos una gran responsabilidad y esta no es la de batallar para demostrar la verdad del cristianismo, sino la de testimoniarlo en la praxis para que los demás descubran que es un imperativo moral intrínseco, que se reconoce cuando al amar al otro se descubre en él la dignidad absoluta del ser humano, y deseen que los poderes económicos, jurídicos y políticos se funden y tengan siempre presente como fin la dignidad del hombre y el bien común. Así alcanzaremos una vida realizada en el marco de una sociedad cristiana.

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