La fe en Dios de Ludwig Wittgenstein

“¿Qué sé sobre Dios y la finalidad de la vida?”. Esta pregunta fue escrita el 11 de junio de 1916 en el frente, durante la primera guerra mundial, en el cuaderno de apuntes de un joven soldado de 27 años de nombre Ludwig Wittgenstein. Aquella pregunta expuesta bajo el sonido metálico de la artillería debería ser motivo de reflexión para el ateo más frívolo y para todo cristiano. “Bueno y malo dependen, de algún modo del sentido de la vida. Podemos llamar Dios al sentido de la vida, esto es, al sentido del mundo. Y conectar con ella la comparación de Dios con un padre. Pensar en el sentido de la vida es orar. Creer en Dios quiere decir comprender el sentido de la vida. Creer en Dios quiere decir ver que con los hechos del mundo no basta. Creer en Dios quiere decir ver que la vida tiene un sentido. Sea como fuere, de alguna manera y en cualquier caso somos dependientes, y aquello de lo que dependemos podemos llamarlo Dios…”.

 

Wittgenstein murió el 29 de abril de 1951 con el deseo último de recibir un funeral católico. Quién ha leído la obra de Wittgenstein sabe bien que el pensador austríaco nunca hablaba por hablar. Siempre decía que era preferible responder siempre con otra pregunta que con un juicio que pudiera ser, en algún momento, rebatido. Su deseo de morir cristianamente no responde al deseo febril de un doliente, sino al deseo de alguien que supo responder a ¿qué sé sobre Dios y la finalidad de la vida? Tras el Tractatus, único trabajo que quiso publicar en vida, dijo “mi trabajo consta de dos partes. La expuesta en él (Tractatus) más todo lo que no he escrito. Y es esta segunda parte precisamente la que es más importante”. Sólo mediante esta explicación se puede entender la raíz de la ética wittgensteiniana: el sentido de la vida.

 

Sobre el sentido de la vida – que en su primera etapa es denominada bajo el término de lo místico – ni la filosofía ni la ciencia, en tanto que discursos elaborados por el lenguaje humano – limitado – pueden pronunciarse con rigor. Lo bueno – la felicidad, que es el fin de la vida par Wittgenstein – no guarda ninguna relación con los hechos del mundo, y por tanto el lenguaje no puede orientarnos hacia el bien. Para poder hablar con más propiedad sobre el bien Wittgenstein se sirve de términos neotestamentarios para expresar cuál es la máxima concreción de lo ético. “Cuando algo es bueno, también es divino. Extrañamente sí se resume mi ética. Sólo lo sobrenatural puede expresar l Sobrenatural. Lo bueno es lo que Dios manda. Dios Hijo – o la palabra que procede de Dios – es lo ético”. En la teología cristiana el Hijo revela al Padre como lo ético expresa lo divino. De este modo, para comprender el sentido de la vida sólo nos queda vivir en concordancia con Dios-Hijo: realizar e bien que Él nos ha mostrado con su vida y su muerte en la cruz.  

 

Ludwig Wittgenstein tenía tendencias homosexuales. Durante su vida tuvo momentos de excesiva promiscuidad, aunque siempre intentó vivir la castidad. Por eso era una persona que amaba la soledad – incluso meditó la posibilidad de ser religioso –, para alejarse del contacto sexual fácil. Para él el cristianismo era “la descripción de algo que realmente tiene lugar en la vida humana. Porque la conciencia del pecado es un suceso real; y también lo son la desesperanza y la salvación a través de la fe”. “El cristianismo no se basa en una verdad histórica, sino que nos da una noticia histórica y dice: ¡ahora cree! Pero no cree esta noticia con la fe que corresponde a una noticia histórica, son cree sin más y esto sólo puedes hacerlo como resultado de una vida”.  

 

Wittgenstein era eminentemente místico, de ahí que no tuviera la necesidad de escribir sobre Dios ni sobre su experiencia espiritual: “la esencia de la religión no depende en absoluto de una teoría, ni de si las palabras son verdaderas, falsas o sin sentido”. Esta sentencia es similar a la del Maestro Eckhart: “¿Cómo debo entonces amar a Dios? No lo amarás tal y como es: no como un Dios, no como un espíritu, no como una persona, no como una imagen, sino como el uno absoluto y puro. Y en este uno nos hundiremos de la nada a la nada, y que Dios nos ayude”. Siguiendo el Tractatus Wittgenstein se ocupa de Dios al no describirlo ya que tiene claro de lo que es posible pensar y hablar de lo que no lo es.  

 

Que Wittgenstein era un hombre de profunda religiosidad lo demuestra una anécdota que recoge Drury en Algunas notas sobre conversaciones con Wittgenstein: “Me comentó que durante una época había comenzado cada día orando el Padre nuestro”. En Diarios secretos el propio filósofo austriaco dice: “Cierto es que el cristianismo representa la única vía hacia la felicidad” o “El Antiguo Testamento visto como el cuerpo sin cabeza; el Nuevo Testamento: la cabeza; las Epístolas de los apóstoles: la corona sobre la cabeza. Cuando pienso en la Biblia judía, el Antiguo Testamento solo, quisiera decir: a este cuerpo le falta (todavía) la cabeza. A este problema le falta la solución. A estas esperanzas, el cumplimiento”. También dice: “La fe religiosa y la superstición son muy diferentes. Una surge del temor y es una especie de falsa ciencia. La otra (la fe) es un confiar”.   

Rhees en Recuerdos de Wittgenstein señala que “una vez Wittgenstein recibió una carta de un viejo amigo de Austria, un sacerdote, quien le expresaba su deseo de que su trabajo marchara bien, ‘si Dios quiere’. Wittgenstein dijo: “Eso es todo lo que deseo; si Dios quiere. Bach escribió en la primera página de su Orgelbuchlein, ‘para la mayor gloria del Señor, y que mi prójimo pueda beneficiarse de esta obra’. Eso es lo que me hubiera gustado decir acerca de mi trabajo”.  

 

Bibliografía

 

Investigaciones filosóficas. Ludwig Wittgenstein.

Tractatus Lógico-philosophicus. Ludwig Wittgenstein. Ed. Crítica

Diarios secretos. Ludwig Wittgenstein. Alianza Editorial.

Los textos fundamentales de Ludwig Wittgenstein. Greg Brand. Alianza Universidad.

Las variedades de la experiencia religiosa. William James. Ediciones Península.

Religión y relativismo en Wittgenstein. Joaquín Jareño. Ariel.

Lenguje, magia y metafísica (el otro Wittgenstein)” Librerías Prodhufi.