Leibniz (III)

Publicado: 12 noviembre, 2009 en Leibniz

Leibniz sostiene que nada procede de la experiencia, sino que todo es innato. Para expresar este innatismo introduce una corrección en un viejo aforismo clásico que dice: “Nada hay en el entendimiento que no proceda de los sentidos”. La corrección de Leibniz reza: “Nada hay en el entendimiento que no proceda de los sentidos, salvo el entendimiento mismo”. Si el aforismo clásico nos dice que todo procede de los sentidos y que, consecuentemente, nuestro entendimiento es totalmente pasivo frente a ellos y se limita a recibir lo que la experiencia le dicta, como si fuera un papel en blanco en el cual no hay nada escrito; el aforismo de Leibniz, en cambio, nos dice que nuestro entendimiento es una potencia activa capaz de desarrollar toda una serie de potencialidades que hay en ella. Por esta razón Leibniz compara nuestro entendimiento no con un papel, como Locke o Hume, sino con un bloque de mármol con vetas que parecen prefigurar la imagen de un determinado personaje, por ejemplo el Moisés. Este ejemplo pretende significar que las verdades son innatas, que están en nosotros como la imagen de Moisés está en un bloque de mármol veteado, es decir, como inclinaciones, disposiciones, hábitos o virtualidades (Nuevos ensayos sobre el entendimiento humano, prefacio, G. V, 45). En consecuencia las verdades están en nuestro entendimiento, pero no de un modo actual, sino virtualmente, como en Descartes.

 

Cuando Leibniz determina las verdades primeras, es decir los principios, alude principalmente a tres: el de identidad, el de contradicción y el de razón suficiente. Los dos primeros, que aparecen unidos en una sola formulación, corresponden a verdades de razón y el último concierne a verdades de hecho.

 

Respecto a los dos primeros principios Leibniz presenta una formulación algo distinta a la de Aristóteles. El Estagirita dice que el principio de no contradicción es una ley que rige la realidad y el conocimiento, es decir, que tiene un valor ontológico, pero también un valor lógico. Cuando se fija en su aspecto lógico lo expresa afirmando que “es imposible que un mismo predicado se dé y no se dé en el mismo sujeto y en el mismo sentido” (Aristóteles, Metafísica, IV, 3; 1005 b 19-20). En cambio, Leibniz formula que lo verdadero y lo falso no pueden darse juntos en una misma proposición, es decir, afirmando que “una proposición no puede ser verdadera y falsa a la vez” (Nuevos ensayos sobre el entendimiento humano, IV, II, 1, G, V, 343), o dicho de otro modo, ninguna proposición es idéntica a la propia negación (A no es no-A). De este modo vemos que en Leibniz el principio de no contradicción no es más que el principio de identidad formulado de modo negativo. Por tanto el principio de identidad es el primer principio en Leibniz, mientras que en Aristóteles este nunca apareció en la lista de los primeros principios.

 

El enunciado más general del principio de razón suficiente dice que “nada hay sin razón” (Teoría del movimiento abstracto, G, IV, 232), es decir, “ninguna proposición es verdadera si no tiene razón suficiente para ser así y no de otro modo” (Monadología, 32, G, VI, 617). También tiene un interpretación de carácter ontológico: “ningún hecho sería real […] si no tiene razón suficiente para ser así y no de otro modo” (Monadología). Algunos han entendido este principio como una prolongación del principio clásico de la inteligibilidad de lo real. Este dice que lo real se deja conocer con verdad, tal cual es; de manera que conocemos la cosa de manera dependiente si depende de otra o independiente si no depende de otra. De este modo si una cosa se deja conocer, el que la conoce puede comprenderla. Este principio son las cuatro causas aristotélicas: “Que nada es sin razón, se refiere a la causa eficiente, material, formal y final” (Textes inedites, Paris, 1948, I, 269).  

comentarios
  1. Martina dice:

    Hola. Estos escritos sobre Leibniz son de gran ayuda. Estoy estudiando en clase de filosofia de primero a los racionalistas y encuentro que esta es una buena síntesis. Un abrazo.

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