Como muchos de ustedes recordarán Lawrence Summers tuvo que dimitir como presidente de la Universidad de Harvard tras ser zaherido por las feministas a raíz de un artículo publicado en The New York Times, donde explicaba por qué había tan pocas mujeres en las facultades de ciencias. Existe un dogma dentro de la corriente progresista que presenta la condición social de la mujer como una consecuencia de la discriminación dentro de una sociedad patriarcal producto, de modo especial, de la enculturación familiar, la escuela y los medios de comunicación sociales. Uno de los principales mandamientos del feminismo es la célebre cita de Simone de Beauvoir: “No se nace mujer, se llega a serlo”. Según esta proposición – y cómo ya se ha discutido largamente en este blog – no existiría una naturaleza humana, sino productos culturales construidos socialmente.  

La psicóloga cognitiva Susan Pinker demuestra en su libro La paradoja sexual. De mujeres, hombres y la verdadera frontera del género, que la existencia no precede a la esencia del ser. Tras una investigación de los condicionantes biológicos, genéticos y fisiológicos del ser humano Pinker pretende liberar a la mujer del feminismo sectario que presenta a la mujer como el sexo débil, sumisa, y obediente producto de las culturas patriarcales, ya que estos presupuestos feministas han provocado que la mujer deje de verse como mujer – por ejemplo abandonar el instinto maternal – y adopte presupuestos masculinos.  

Pinker afirma que “las convenciones sociales nos afectan, pero las presiones sociales no pueden explicar por sí solas la mayor empatía que se observa en niñas y en mujeres ya desde los primeros días de vida y en culturas, edades y clases sociales diferentes. En todas las sociedades muestran más interés por el prójimo, presentan más conductas de cuidados a los demás y suelen valorar más las relaciones que la competitividad. Estas diferencias biológicas pueden explicar algunos aspectos de las elecciones laborales de las mujeres, el tipo de trabajo que las atrae y cuántas horas están dispuestas a dedicarle”.

En La paradoja Sexual, Pinker, mediante contenidos de disciplinas como la psicología, la neurología y la economía, demuestra como las diferencias sexuales influyen en las diferencias de género a través de la interacción con los procesos sociales y como la ciencia presupone una serie de valores: “El Estado soviético alcanzó prácticamente la paridad de género en las ciencias físicas y en ingeniería, pero anuló la libertad de elección. Por lo tanto, puede que parezca que una sociedad que consigue alcanzar una división de género laboral del 50% en un ámbito concreto ha erradicado la discriminación. Sin embargo, si se mira más de cerca, quizás uno se encuentre con que lo que se ha abolido son las libertades individuales”.    

Decía Freud que el primer humano que insultó a su enemigo en vez de tirarle una piedra fue el fundador de la civilización. Desde entonces el oprobio es tan connatural a toda cultura y sociedad como la ley del talión y lo practican tanto los monos que hay en ciertas partes del mundo como los franceses que hay en Europa, que diría Schopenhauer. Desde el célebre escarnio de Quevedo a Góngora y las réplicas de su aguileño contrincante en España el insulto tiene un cariz cotidiano, y es que el taco es tan propio de los ibéricos como lo es el jamón y la siesta.  

España es uno de los países donde mejor se insulta. Así, la clase política nos tiene más acostumbrados a vituperios de taberna que a una retórica preeminente: desde el “viva la república, muerte al Borbón” de Joan Tardà al “¿por qué hay tanto tonto de los cojones que todavía vota a la derecha?” de Pedro Castro, alcalde de Getafe. No obstante la injuria no siempre está a la altura de Schopenhauer, Góngora o Cela. El “A usted le encantaría coger una camioneta, venirse de madrugada a mi casa y por la mañana aparecer yo boca abajo en una cuneta” de Francisco Camps evoca más los “paseos” asesinos de rojos y nacionales antes y durante la guerra civil y nos lleva a pensar que no está tan lejos aquel 13 de julio de 1936 en el que se asesinó a José Calvo-Sotelo.

Hace unos días aún estaba en Facebook un grupo con más de dos mil inscritos que se proponía “matar a ostias a Esperanza Aguirre. Algunos de los adheridos eran miembros de organizaciones pacifistas y amantes de los animales, pero eso no fue obstáculo para que propusieran modos de matar a la presidenta de la comunidad de Madrid: desde tiros en la sien o en la nuca a torturas no exentas de sadismo.        

“Lo que pasó fue que cuando Kelli se fue hace dos años yo me quedé con el perro. Quería otro niño o algo a lo que amar y me quedé con el perro”. Esta declaración de Rosie O’Donnell, actriz con orientación lesbiana, revela por qué las personas que viven la homosexualidad no pueden adoptar niños, pues cómo es posible que una persona considere a un niño como ‘algo’ y lo compare con un perro. Visto aquí.

La Asociación Internacional de Lesbianas, Gays, Bisexuales, Transgénero e Intersex (ILGA) reclama libertad de acción para las personas homosexuales, el reconocimiento de la unión entre personas del mismo sexo, la adopción de niños, la despenalización de la perversión de menores y el cupo de personas homosexuales y lesbianas entre profesores y alumnos de colegios y universidades.

Respecto a la adopción de niños por parte de parejas homosexuales no es buena por distintas razones. Para el psiquiatra Enrique Rojas el niño no tiene capacidad para hacer una declaración sobre si quiere o no tener unos padres homosexuales o heterosexuales y las parejas de gays y lesbianas constituyen una especie de laboratorio psicológico en el cual el niño es sometido a un experimento, tener dos padres o dos madres, cuyo resultado no se va a saber cuál es. Por otro lado, el niño no tiene capacidad ni posibilidad de tener los dos grandes componentes de la naturaleza humana, que son la masculinidad y la feminidad. Además, la adopción en parejas de homosexuales o lesbianas supone una explotación del niño, que no puede defenderse de esta situación. La cita que encabeza la entrada no es demagógica, sino que es un hecho generalizado en las parejas formadas por personas del mismo sexo. Las parejas del mismo sexo miran más por ellas que por el niño, por lo que un niño no es acogido en una familia, sino que es una pareja homosexual la que recibe un niño.

Según Enrique Rojas los niños adoptados por parejas del mismo sexo tienen más posibilidades de sufrir un desajuste de la personalidad. Los dos primeros elementos en que el niño se apoya para construir su personalidad son sus padres. En ellos basa lo que se llama el modelo de identidad. Se desconoce el resultado del experimento o la investigación global sobre lo que puede provocar en un niño el ser adoptado por una pareja de gays o lesbianas. Pero a priori, con los datos que se tienen sobre la mesa se puede afirmar que un niño que es educado por dos personas del mismo sexo tiene más posibilidades de presentar defectos psicológicos que otro educado por una familia constituida por hombre y mujer, desde una personalidad más endeble, inmadura e insegura a una autoestima realmente baja.

Uno de los mayores problemas de la sociedad occidental es que la sexualidad se ha endiosado y ha pasado a ser como algo divertido y banal de lo que se puede hablar a cualquier hora. Hedonismo, consumismo, permisividad y relativismo dan lugar a la ética indolora o a la carta. La sexualidad, de la que tanto hemos hablado en este blog, está dentro del campo de la afectividad. El sexo no es una relación en la que se utiliza al otro como objeto de placer. Las personas no son cosas ni se las puede comparar con perros.

“Una comisión del parlamento andaluz a la que se encomendó revisar el «lenguaje sexista» de los documentos de allí, se ha dirigido a la Real Academia Española solicitando un informe sobre la corrección de los desdoblamientos tipo «diputados y diputadas, padres y madres, niños y niñas, funcionarios y funcionarias», etcétera. Como suele –recibe cinco mil consultas mensuales de todo el mundo–, la RAE respondió puntualizando que tales piruetas lingüísticas son innecesarias; y que, pese al deseo de ciertos colectivos de presentar la lengua como rehén histórico del machismo social, el uso genérico del masculino gramatical tiene que ver con el criterio básico de cualquier lengua: economía y simplificación. O sea, obtener la máxima comunicación con el menor esfuerzo posible, no diciendo con cuatro palabras lo que puede resumirse en dos. Ésa es la razón de que, en los sustantivos que designan seres animados, el uso masculino designe también a todos los individuos de la especie, sin distinción de sexos. Si decimos los hombres prehistóricos se vestían con pieles de animales o en mi barrio hay muchos gatos, de las referencias no quedan excluidas, obviamente, ni las mujeres prehistóricas ni las gatas.

Aún se detalló más en la respuesta de la RAE: que precisamente la oposición de sexos, cuando se utiliza, permite destacar diferencias concretas. Usarla de forma indiscriminada, como proponen las feministas radicales, quitaría sentido a esa variante cuando de verdad hace falta. Por ejemplo, para dejar claro que la proporción de alumnos y alumnas se ha invertido, o que en una actividad deportiva deben participar por igual los alumnos y las alumnas. La pérdida de tales matices por causa de factores sociopolíticos y no lingüísticos, y el empleo de circunloquios y sustituciones inadecuadas, resulta empobrecedor, artificioso y ridículo: diputados y diputadas electos y electas en vez de diputados electos, o llevaré a los niños y niñas al colegio o llevaré a nuestra descendencia al colegio en vez de llevaré a los putos niños al colegio. Por ejemplo.

Pero todo eso, que es razonable y figura en la respuesta de la Real Academia, no coincide con los deseos e intenciones de la directora del Instituto Andaluz de la Mujer, doña Soledad Ruiz. Al conocer el informe, la señora Ruiz se quejó amarga y públicamente. Lo que hace la RAE, dijo, es «invisibilizar a las mujeres, en un lenguaje tan rico como el español, que tiene masculino y femenino». Luego no se fumó un puro, supongo, porque lo de fumar no es políticamente correcto. Pero da igual. Aparte de subrayar la simpleza del argumento, y también la osada creación, por cuenta y riesgo de la señora Ruiz, del verbo «invisibilizar» –la estupidez aliada con la ignorancia tienen huevos para todo, y valga la metáfora machista–, creo que la cosa merece una puntualización. O varias.

Alguien debería decirles a ciertas feministas contumaces, incluso a las que hay en el Gobierno de la Nación o en la Junta de Andalucía, que están mal acostumbradas. La Real Academia no es una institución improvisada en dos días, que necesite los votos de las minorías y la demagogia fácil para aguantar una legislatura. La RAE tampoco es La Moncloa, donde bastan unos chillidos histéricos en el momento oportuno para que el presidente del Gobierno y el ministro de Justicia cambien, en alarde de demagogia oportunista, el título de una ley de violencia contra la mujer o de violencia doméstica por esa idiotez de violencia de género sin que se les caiga la cara de vergüenza.

La lengua española, desde Homero, Séneca o Ben Cuzmán hasta Cela y Delibes, pasando por Berceo, Cervantes, Quevedo o Valle Inclán, no es algo que se improvise o se cambie en cuatro años, sino un largo proceso cultural cuajado durante siglos, donde ningún imbécil analfabeto –o analfabeta– tiene nada que decir al hilo de intereses políticos coyunturales. La RAE, concertada con otras veintiuna academias hermanas, es una institución independiente, nobilísima y respetada en todo el mundo: gestiona y mantiene viva, eficaz y común, una lengua extraordinaria, culta, hablada por cuatrocientos millones de personas.

Esa tarea dura ya casi trescientos años, y nunca estuvo sometida a la estrategia política del capullo de turno; ni siquiera durante el franquismo, cuando los académicos se negaron a privar de sus sillones a los compañeros republicanos en el exilio. Así que por una vez, sin que sirva de precedente, permitan que este artículo lo firme hoy Arturo Pérez-Reverte. De la Real Academia Española”.

Arturo Pérez Reverte

Novelista y periodista español

Desde el año 2003 es miembro de la Real Academia Española.

El profano, el idiota que diría Nicolás de Cusa, cree ver las cosas más hondamente que el filósofo con el que habla. Hace unos días recibí un comentario en el buzón de spam de un ‘bloguero’ de aquellos que hablan de todo y no dicen nada. El sujeto en cuestión, llevado por su empaque de pensador frustrado, afirmaba de modo tajante que la moral no sólo es inútil, sino que también es inhumana. La limitación de su entendimiento le llevó a rezar toda una serie de conceptos absurdos como que la moral se ocupa de banalidades que no van a ninguna parte. La moral no es inútil, ni inhumana ni banal; lo moral designa el modo específicamente humano de gobernar las acciones. Heidegger repite constantemente que la esencia del obrar es moral. El sujeto de lo moral es la voluntad libre, por eso la ética se ocupa únicamente de las acciones libres. Todo lo que en el hombre no es determinado por el instinto o por algún tipo de necesidad causal, ha de ser proyectado por la razón práctica y querido por la voluntad, y esto es exactamente lo mismo que ser gobernado moralmente (Ángel Rodríguez Luño, Ética general, 2004).  

¿Cómo se legitima el condicionamiento hermenéutico de nuestro ser frente a la existencia de la ciencia moderna, que se basa en el fundamento de exclusión de postulados y prejuicios – este concepto no tiene originariamente el sentido exclusivo que le damos. Los prejuicios no son necesariamente injustificados ni erróneos, ni distorsionan la verdad –? Desde luego Gadamer tiene razón cuando dice que no se trata de darle normas a la ciencia y recomendarle que se modere. Es absurdo pararle los pies  un investigador de genética por el peligro de producir superhombres, ya que lo que mueve al verdadero investigador es el auténtico afán de conocimiento y nada más (Hans-Georg Gadamer, Antología). No obstante, como bien dice Gadamer, el investigador es consciente de la connotación moral de su trabajo, pues hay la posibilidad de que la mano que aplique tales conocimientos sea destructiva. La ciencia y su utilización técnica exigen un juicio moral en cuanto la ciencia, como todo acto humano y saber práctico, está sujeta a lo moral.

La ciencia como actitud humana no es ajena a la ética, ya que no es el compendio ni la suma anónima de verdades, es decir, no es una verdad relativa. Como indica Nicolai Hartmann, la ciencia y su aplicación tienen una significación moral. La consideración lúcida de la eticidad esencial de la acción humana se enfrenta con el reto de asentar la moralidad sobre bases firmes, de fundamentar su pretensión de validez universal en una época de fragmentación y apatía moral como señala H.T. Engelhardt.   

“¿Qué sé sobre Dios y la finalidad de la vida?”. Esta pregunta fue escrita el 11 de junio de 1916 en el frente, durante la primera guerra mundial, en el cuaderno de apuntes de un joven soldado de 27 años de nombre Ludwig Wittgenstein. Aquella pregunta expuesta bajo el sonido metálico de la artillería debería ser motivo de reflexión para el ateo más frívolo y para todo cristiano. “Bueno y malo dependen, de algún modo del sentido de la vida. Podemos llamar Dios al sentido de la vida, esto es, al sentido del mundo. Y conectar con ella la comparación de Dios con un padre. Pensar en el sentido de la vida es orar. Creer en Dios quiere decir comprender el sentido de la vida. Creer en Dios quiere decir ver que con los hechos del mundo no basta. Creer en Dios quiere decir ver que la vida tiene un sentido. Sea como fuere, de alguna manera y en cualquier caso somos dependientes, y aquello de lo que dependemos podemos llamarlo Dios…”.

Wittgenstein murió el 29 de abril de 1951 con el deseo último de recibir un funeral católico. Quién ha leído la obra de Wittgenstein sabe bien que el pensador austríaco nunca hablaba por hablar. Siempre decía que era preferible responder siempre con otra pregunta que con un juicio que pudiera ser, en algún momento, rebatido. Su deseo de morir cristianamente no responde al deseo febril de un doliente, sino al deseo de alguien que supo responder a ¿qué sé sobre Dios y la finalidad de la vida? Tras el Tractatus, único trabajo que quiso publicar en vida, dijo “mi trabajo consta de dos partes. La expuesta en él (Tractatus) más todo lo que no he escrito. Y es esta segunda parte precisamente la que es más importante”. Sólo mediante esta explicación se puede entender la raíz de la ética wittgensteiniana: el sentido de la vida.

Sobre el sentido de la vida – que en su primera etapa es denominada bajo el término de lo místico – ni la filosofía ni la ciencia, en tanto que discursos elaborados por el lenguaje humano – limitado – pueden pronunciarse con rigor. Lo bueno – la felicidad, que es el fin de la vida par Wittgenstein – no guarda ninguna relación con los hechos del mundo, y por tanto el lenguaje no puede orientarnos hacia el bien. Para poder hablar con más propiedad sobre el bien Wittgenstein se sirve de términos neotestamentarios para expresar cuál es la máxima concreción de lo ético. “Cuando algo es bueno, también es divino. Extrañamente sí se resume mi ética. Sólo lo sobrenatural puede expresar l Sobrenatural. Lo bueno es lo que Dios manda. Dios Hijo – o la palabra que procede de Dios – es lo ético”. En la teología cristiana el Hijo revela al Padre como lo ético expresa lo divino. De este modo, para comprender el sentido de la vida sólo nos queda vivir en concordancia con Dios-Hijo: realizar e bien que Él nos ha mostrado con su vida y su muerte en la cruz.  

Ludwig Wittgenstein tenía tendencias homosexuales. Durante su vida tuvo momentos de excesiva promiscuidad, aunque siempre intentó vivir la castidad. Por eso era una persona que amaba la soledad – incluso meditó la posibilidad de ser religioso –, para alejarse del contacto sexual fácil. Para él el cristianismo era “la descripción de algo que realmente tiene lugar en la vida humana. Porque la conciencia del pecado es un suceso real; y también lo son la desesperanza y la salvación a través de la fe”. “El cristianismo no se basa en una verdad histórica, sino que nos da una noticia histórica y dice: ¡ahora cree! Pero no cree esta noticia con la fe que corresponde a una noticia histórica, son cree sin más y esto sólo puedes hacerlo como resultado de una vida”.  

Wittgenstein era eminentemente místico, de ahí que no tuviera la necesidad de escribir sobre Dios ni sobre su experiencia espiritual: “la esencia de la religión no depende en absoluto de una teoría, ni de si las palabras son verdaderas, falsas o sin sentido”. Esta sentencia es similar a la del Maestro Eckhart: “¿Cómo debo entonces amar a Dios? No lo amarás tal y como es: no como un Dios, no como un espíritu, no como una persona, no como una imagen, sino como el uno absoluto y puro. Y en este uno nos hundiremos de la nada a la nada, y que Dios nos ayude”. Siguiendo el Tractatus Wittgenstein se ocupa de Dios al no describirlo ya que tiene claro de lo que es posible pensar y hablar de lo que no lo es.  

Que Wittgenstein era un hombre de profunda religiosidad lo demuestra una anécdota que recoge Drury en Algunas notas sobre conversaciones con Wittgenstein: “Me comentó que durante una época había comenzado cada día orando el Padre nuestro”. En Diarios secretos el propio filósofo austriaco dice: “Cierto es que el cristianismo representa la única vía hacia la felicidad” o “El Antiguo Testamento visto como el cuerpo sin cabeza; el Nuevo Testamento: la cabeza; las Epístolas de los apóstoles: la corona sobre la cabeza. Cuando pienso en la Biblia judía, el Antiguo Testamento solo, quisiera decir: a este cuerpo le falta (todavía) la cabeza. A este problema le falta la solución. A estas esperanzas, el cumplimiento”. También dice: “La fe religiosa y la superstición son muy diferentes. Una surge del temor y es una especie de falsa ciencia. La otra (la fe) es un confiar”.   

Rhees en Recuerdos de Wittgenstein señala que “una vez Wittgenstein recibió una carta de un viejo amigo de Austria, un sacerdote, quien le expresaba su deseo de que su trabajo marchara bien, ‘si Dios quiere’. Wittgenstein dijo: “Eso es todo lo que deseo; si Dios quiere. Bach escribió en la primera página de su Orgelbuchlein, ‘para la mayor gloria del Señor, y que mi prójimo pueda beneficiarse de esta obra’. Eso es lo que me hubiera gustado decir acerca de mi trabajo”.  

Bibliografía

Investigaciones filosóficas. Ludwig Wittgenstein.

Tractatus Lógico-philosophicus. Ludwig Wittgenstein. Ed. Crítica

Diarios secretos. Ludwig Wittgenstein. Alianza Editorial.

Los textos fundamentales de Ludwig Wittgenstein. Greg Brand. Alianza Universidad.

Las variedades de la experiencia religiosa. William James. Ediciones Península.

Religión y relativismo en Wittgenstein. Joaquín Jareño. Ariel.

Lenguje, magia y metafísica (el otro Wittgenstein)” Librerías Prodhufi.

Desde su aparición Público se caracteriza por portadas impactantes y nada ortodoxas, muy al estilo del diario inglés The Independent. La portada que encabeza esta entrada resulta, cuanto menos, hipócrita. Uno podría pensar que el rotativo del señor Roures y sus periodistas son unos ingenuos que acaban de abrir los ojos después de toda una vida en el fondo de la caverna socrática. No obstante, la realidad no es esta. Público demuestra con esta portada poco valor al lanzar una verdad muy genérica que afecta a todos los gobiernos pero a ninguno en concreto, y los mismo con los bancos.

¿Por qué Público no añade el coste de la guerra en Afganistán y muchas otras? ¿Por qué no habla de la ingente cantidad de dinero que se gasta su propietario en adquirir los derechos televisivos de todos los equipos de la Liga de fútbol? Desde luego es muy fácil lanzar una piedra, pero lo que no se puede hacer nunca, por honestidad profesional, es esconder la mano. ¿Por qué Público no denuncia la cantidad de dinero que gasta el Gobierno en subvencionar las películas de sus amigos, esas películas que nadie va a ver, pero que el Estado compensa con el dinero de aquellos que, valga la redundancia, han decidido no verla? La verdad es dura, pero casi siempre el más injusto es uno mismo.

El Gobierno de España implantará por obligación educación sexual en todos los centros educativos. Por su parte, la asociación Profesionales por la Ética (PPE) denuncia el proyecto del Gobierno de impartir educación sexual por personal ajeno a los centros escolares, de manera que “el estado se entromete de nuevo en la intimidad” de los hijos, afectando a la libertad de conciencia y la legislación sobre Derechos Humanos.

De nuevo un muestra del intervencionismo del gobierno socialista. La implantación de su programa totalitarista para controlar a la sociedad española es ilegal. “Los padres, con todo derecho, podrán oponerse a que sus hijos la reciban en los centros educativos” señala Fabián Fernández de Alarcón, secretario general de Profesionales por la Ética. Para agravar la situación, la formación sexual la proporcionaran profesionales que el Gobierno de Zapatero desee capacitar y acreditar. Por otra parte, la Ministra Trinidad Jiménez afirma tajantemente que ni los padres ni ningún centro educativo podrán oponerse ni objetar. Hecho que supone un atentado contra la libertad de los padres de educar a sus hijos según sus valores y contra la democracia.    

“No veo en la historia una crisis que sea comparable a la que conocerá el siglo XXI. Estamos avanzando hacia transformaciones mayores, hacia acontecimientos imprevisibles, de una importancia inaudita. Como Newman a fines del siglo XIX, pero en mayor medida, preveo una confrontación final entre las posiciones extremas de la afirmación y la negación. Veremos desaparecer las posiciones intermedias, prudentes, “burguesas” y presentarse cara a cara, dialéctica contra dialéctica, ateísmo y cristianismo, un “humanismo ateo”, un catolicismo auténtico… Por lo que a mi respecta, estoy convencido, no a través de la fe, sino a través de un examen racional de las convergencias, de que el futuro es favorable al catolicismo. Non veo en este planeta otra religión más universal, más adecuada a proponerse a las élites como a las masas, a recapitular el pasado y a conducir a los seres libres del tiempo a la eternidad”

 Jean Guitton, Silenzio sull’esenziale, Paoline, Milano 1991, p. 97-98.

En los días de Leibniz la física de Aristóteles era despreciada porque se consideraba que la forma sustancial no servía para explicar los fenómenos físicos particulares y que era necesario echar mano de la extensión y el movimiento local, conceptos fundamentales del mecanicismo. Leibniz se dejó arrastrar por este influjo reformador, aunque muy pronto lo abandonó, ya que descubrió que detrás de la extensión y el movimiento hay algo que no se reduce a ellos: la unidad y la actividad. Estas funciones son propias de la forma sustancial.

Así, Leibniz regresa a la filosofía escolástica aunque aportando un enfoque nuevo: la explicación próxima de los fenómenos físicos concretos está en la extensión y el movimiento, pero la explicación última de los mismos hay que buscarla en la simplicidad y la actividad. De este modo comprendió – mucho mejor que Descartes incluso (recordemos la comparación de la filosofía con un árbol) – que la física, realmente, tiene su fundamento en la metafísica. En Descartes la metafísica tiene por objeto los entes espirituales (el alma y Dios), y la física los entes materiales. En Leibniz un mismo objeto puede ser considerado por dos saberes distintos: uno que se ocupa de la extensión y del movimiento, y otro que se ocupa de lo que está detrás de ellos: la simplicidad y la actividad o entelecheia y mónada.  

El próximo lunes 16 de noviembre la Facultad de Ciencias de la Universidad de Navarra acogerá la apertura de la Semana de la Ciencia 2009. Entre las actividades se celebrarán seis conferencias que abordarán cuestiones como los experimentos en microgravedad, la Biotécnica, los micromedicamentos para luchar contra microorganismos, el papel de la Proteómica en el avance de la biomedicina o la biodiversidad “a pequeña escala”.

Anoche tuve la oportunidad de asistir al estreno, en el cine Alexandra de Barcelona, del segundo documental de la ONG Tomando Conciencia, rodado esta vez en Colombia. Del mismo modo que en su anterior trabajo, ‘A Khmer Tale’, la finalidad de este documental es recaudar fondos para realizar proyectos solidarios de la ONG, cuyo objetivo es ayudar a la infancia mediante el acceso a la educación, alimentación y la sanidad. De modo especial, Tomando Conciencia enfoca sus proyectos utilizando canales de difusión audiovisuales y artísticos, que les ayuda  exponer de forma transparente y alternativa los trabajos que llevan a término.   

El documental que pude audiovisualizar anoche, Sin historia no hay cámara, nos presenta el último proyecto de Tomando Conciencia, la construcción de la nueva Escuela Audiovisual Infantil (EAI) de Belén de los Andaquíes (Colombia), cuya finalidad es invertir en el futuro de los niños del municipio que se ven abocados a una trágica realidad debido al narcotráfico y a la violencia de la guerrilla (imagino que se podrá pedir una copia del documental en dicha ONG).

Hay talleres mecánicos, talleres de cocina… y talleres de masturbación. Sí, como leen, talleres de masturbación. Con la bonita frase El placer está en tus manos, que bien podría ser el título de una película pornográfica, la Junta de Extremadura ofrece, a través de su Consejo de la Juventud y del Instituto de la Mujer, un taller en el que anima a jóvenes de entre 14 y 17 años a la masturbación y al uso de juguetes eróticos como las bolas chinas, que según el temario “ayuda  reforzar la musculatura de es zona tan olvidada de la mujer”. Esta sorprendente iniciativa, que empezó en septiembre y finaliza el 20 de noviembre, tiene un presupuesto de 14.000 euros, nada minúsculo por tratarse de una de las comunidades con más alto índice de desempleados.

Las voces críticas se han hecho oír. El partido regionalista Extremadura Unida (UE) critica el “ridículo provocado” por los talleres de masturbación e indica que “parece que en Extremadura no hay dónde gastar dinero” y lamenta que en esta “nueva versión de opio para el pueblo” se despilfarre tanto dinero: “entre el botellón y los placeres que se ofrecen, no habría porqué preocuparse del paro, ni del hecho que cada año tengan que emigrar 10.000 jóvenes de Extremadura. El partido obrero, parece que se ha convertido en partido hedonista, y no es ese el papel de la Junta. El placer y la felicidad es asunto personal y no necesita manipulación de los políticos, que parece que quieren interferir hasta en lo más íntimo, en lugar de fomentar la formación seria, los valores sociales y el esfuerzo personal”.  

A diferencia de las menores que podrán abortar sin consentimiento paterno, suponemos que estos adolescentes irán a los talleres a sabiendas de su familia, porque como acontece con las sectas (¿PSOE?), lo que se pretende es separar a los jóvenes de su entorno y manipularlos mejor. En lugar de respetar los valores y la humanización de la sexualidad, parece que hay un gran empeño en degradarla. El cardenal arzobispo de Barcelona, Lluís Martínez Sistach, considera poco sería esta campaña de ‘educación’ sexual. “Cuando se quiere reducir el número de embarazos no deseados la causa está aquí muchas veces” argumenta Sistach, que reivindica la figura de los padres como “primeros responsables de la educación general y mora” de sus hijos.

Es necesaria una educación que ofrezca una visión profunda de la sexualidad y no una visión reduccionista y consumista como es el caso de Educación para la Ciudadanía. Urge también invertir la idea de que vivir la sexualidad ordenada a la transmisión de la vida es una represión, porque no es así. La moral, que es el arte de vivir bien, no tiene por objeto la represión sexual, sino proteger el sexo como algo sagrado y hacerlo valorar contemplándolo en toda sus dimensiones. El sexo está en la base de las relaciones humanas más fuertes: las relaciones entre los esposos; las relaciones entre padres e hijos; las relaciones entre hermanos, etc. El sexo es una parte trascendente de la felicidad humana ya que tiene mucho que ver con el amor, y los amores más fuertes de un hombre suelen provenir de los vínculos familiares. La familia es el ambiente humano natural donde los que han recibido el don de la vida reciben los medios de subsistencia, pero sobre todo el lugar que les permite desarrollarse como seres humanos y aprender a vivir como personas e integrase en la sociedad.

La función sexual está en el centro de la vida familiar y en el centro de la vida social. Es una fibra particularmente sensible de todo el entramado de la existencia: es la columna vertebral de las relaciones humanas. Por eso en todas las civilizaciones sabias el sexo es una cuestión sagrada – no prohibida – y hay que aproximarse con sumo respeto. Por el contrario, la indisciplina sexual es uno de los signos más visibles de la decadencia de las civilizaciones históricas. La sexualidad es mucho más que el funcionamiento de los órganos genitales, las diferencias sexuales afectan a lo más profundo de la personalidad: ser varón o ser mujer son dos modos distintos de ser hombre. Estas diferencias revelan que la sexualidad no se puede tratar ni usar superficialmente. Un uso ocasional de la sexualidad, sin contexto, movido por el sólo deseo de placer resulta sin sentido y produce insatisfacción, porque el sexo es una realidad tan rica y profunda que usado de modo superficial sólo proporciona una satisfacción efímera.

 La relación entre un hombre y una mujer es mucho más que una relación de cuerpos, sino que se atraen los aspectos complementarios de la personalidad: sentimientos, afectos, amor, etc. En sí, cuando se llega a una verdadera relación personal entre un hombre y una mujer lo más íntimo que se comparte son las experiencias, los sentimientos, las ideas y deseos. Desde luego, y esto lo recoge bien Juan Luís Lorda, profesor de la Universidad de Navarra, entre el hombre y la mujer hay un tipo de amistad peculiar, de compartir la intimidad, de transmitir sentimientos, de buscar complementariedad, etc., donde hay un trasfondo sexual. Lo propio de esta amistad es la exclusividad. En Los 4 amores C.S. Lewis expresa que en los demás tipos de amistad la exclusividad no está presente. Cuando se reduce la sexualidad a lo estrictamente corporal y sólo se busca la satisfacción no es necesaria esta exclusividad. Pero entonces el sexo está fuera de su contexto. Pero la relación entre un hombre y una mujer no es sólo fisiológica, sino que la sexualidad está integrada en todas las dimensiones de la persona.

Esta tarde he ido a ver a una de mis tías. Sobre la mesa del salón descansaban, aún con sus tapas nuevas, casi media docena de libros de texto de su hijo pequeño de unos trece años. La sana curiosidad de siempre por los encuadernados me ha conducido a abrirlos uno a uno. Después de un ligero, pero riguroso análisis, un expresión de desespero, denuncia e irritación me ha llevado a proclamar cual C. Heston ante el descubrimiento de la estatua de la Libertad un ¡siervos obedientes!

Veinte años después de la caída del Muro de Berlín, más de doscientos años después de que la Revolución francesa asentara el principio de que los padres eran los gestores de la formación religiosa y moral de los hijos y que el Estado no podía intervenir para nada, el Estado español, por ordeno y mando, se convierte ahora, como tantas veces he denunciado al hablar de la Educación para la Ciudadanía, en el gobernante de las convicciones. Ahora es el Estado el que educa totalmente a los ciudadanos en serie, sin distinción, para que sólo existan siervos obedientes y espíritus castrados.

Nuestros tiernos niños, inocentes y sin juicio, venerarán esta pamplina, esta especie de catecismo de la progresía que no es más que un cómico abracadabra. No esperen en nuestras jóvenes generaciones más que mentes paralizadas en las que las meras palabras valdrán como pensamientos. Consecuentemente serán incapaces, para siempre, de tener pensamientos de verdad. Serán filósofos, científicos o cirujanos de intelecto laso, henchido de intenciones quizá, pero pobre de ideas y conocimientos; menos conocimientos incluso que está generación seminalfabeta de la que soy contemporáneo.

Este es el futuro de miles, cuya juventud y más bella capacidad intelectual ha quedado contaminada por esta pseudosabiduría doctrinaria; cuando gracias a la tecnología podían gozar, con más ventaja que cualquier otra generación, de todo el saber intelectual, científico y ético desde Aristóteles hasta nuestros días. No se puede cometer mayor abuso que convertir la educación y la formación intelectual en instrumento estatal, y esto es lo que se ha hecho con EpC, a la manera de los regímenes totalitarios que educan totalmente a la sociedad en una especie de paternalismo hiriente. El futuro es la Metópolis de Fritz Lang, un mundo de siervos obedientes… si no hay reparo.    

Leibniz sostiene que nada procede de la experiencia, sino que todo es innato. Para expresar este innatismo introduce una corrección en un viejo aforismo clásico que dice: “Nada hay en el entendimiento que no proceda de los sentidos”. La corrección de Leibniz reza: “Nada hay en el entendimiento que no proceda de los sentidos, salvo el entendimiento mismo”. Si el aforismo clásico nos dice que todo procede de los sentidos y que, consecuentemente, nuestro entendimiento es totalmente pasivo frente a ellos y se limita a recibir lo que la experiencia le dicta, como si fuera un papel en blanco en el cual no hay nada escrito; el aforismo de Leibniz, en cambio, nos dice que nuestro entendimiento es una potencia activa capaz de desarrollar toda una serie de potencialidades que hay en ella. Por esta razón Leibniz compara nuestro entendimiento no con un papel, como Locke o Hume, sino con un bloque de mármol con vetas que parecen prefigurar la imagen de un determinado personaje, por ejemplo el Moisés. Este ejemplo pretende significar que las verdades son innatas, que están en nosotros como la imagen de Moisés está en un bloque de mármol veteado, es decir, como inclinaciones, disposiciones, hábitos o virtualidades (Nuevos ensayos sobre el entendimiento humano, prefacio, G. V, 45). En consecuencia las verdades están en nuestro entendimiento, pero no de un modo actual, sino virtualmente, como en Descartes.

Cuando Leibniz determina las verdades primeras, es decir los principios, alude principalmente a tres: el de identidad, el de contradicción y el de razón suficiente. Los dos primeros, que aparecen unidos en una sola formulación, corresponden a verdades de razón y el último concierne a verdades de hecho.

Respecto a los dos primeros principios Leibniz presenta una formulación algo distinta a la de Aristóteles. El Estagirita dice que el principio de no contradicción es una ley que rige la realidad y el conocimiento, es decir, que tiene un valor ontológico, pero también un valor lógico. Cuando se fija en su aspecto lógico lo expresa afirmando que “es imposible que un mismo predicado se dé y no se dé en el mismo sujeto y en el mismo sentido” (Aristóteles, Metafísica, IV, 3; 1005 b 19-20). En cambio, Leibniz formula que lo verdadero y lo falso no pueden darse juntos en una misma proposición, es decir, afirmando que “una proposición no puede ser verdadera y falsa a la vez” (Nuevos ensayos sobre el entendimiento humano, IV, II, 1, G, V, 343), o dicho de otro modo, ninguna proposición es idéntica a la propia negación (A no es no-A). De este modo vemos que en Leibniz el principio de no contradicción no es más que el principio de identidad formulado de modo negativo. Por tanto el principio de identidad es el primer principio en Leibniz, mientras que en Aristóteles este nunca apareció en la lista de los primeros principios.

El enunciado más general del principio de razón suficiente dice que “nada hay sin razón” (Teoría del movimiento abstracto, G, IV, 232), es decir, “ninguna proposición es verdadera si no tiene razón suficiente para ser así y no de otro modo” (Monadología, 32, G, VI, 617). También tiene un interpretación de carácter ontológico: “ningún hecho sería real […] si no tiene razón suficiente para ser así y no de otro modo” (Monadología). Algunos han entendido este principio como una prolongación del principio clásico de la inteligibilidad de lo real. Este dice que lo real se deja conocer con verdad, tal cual es; de manera que conocemos la cosa de manera dependiente si depende de otra o independiente si no depende de otra. De este modo si una cosa se deja conocer, el que la conoce puede comprenderla. Este principio son las cuatro causas aristotélicas: “Que nada es sin razón, se refiere a la causa eficiente, material, formal y final” (Textes inedites, Paris, 1948, I, 269).