Sobre el conocimiento de la realidad

Publicado: 24 enero, 2009 en Gnoseología, Metafísica

Desde el punto de vista lingüístico denominamos lo real con el término ‘cosa’. No obstante, con esta palabra, en realidad, denominamos aquello que no acabamos de conocer. La significación de ‘cosa’ es en sí, lo que goza de posición. Pero encontramos pensadores que ven erróneo el hablar de cosa en sí. Ciertamente el ‘en sí’ no es una posición absoluta, pero podemos hablar de cosa en sí porque tenemos unos criterios de agrupación de intencionalidades que dan lugar a una cierta unidad que es real. Si no pudiéramos hablar de la cosa en sí debería decirse todo de todo. Aristóteles es el más ingenioso en este aspecto al introducir los términos de sustancia – lo que existe por sí mismo – y categorías; pues si en la realidad no hay algo sustentante todas las uniones mentales son de carácter azaroso, y si son per accidens la mente humana sería un revuelto absoluto, un totum revolutum: por la cual cosa no podríamos decir con razón nada de nada, sino todo de todo, ya que no existiría un criterio central. Por tanto, podemos hablar de cosa en sí y al hacerlo descubrimos que la cosa está en ‘acto’, es decir, la cosa es cosa siendo (ser), y siendo radicalmente: sustancia individual. La cosa ‘es’, pues si no fuera sustancia no sería predicable.

 

 

No obstante, y esto bien lo indica Leonardo Polo, nos hallamos ante una cuestión enmarañada, pues decimos que la sustancia es individual y que está en acto. El acto no puede predicarse de la sustancia, pues significaría que el acto es un accidente. El acto es la sustancia en cuanto real, pero entonces, ¿es lo mismo acto que sustancia? Si es lo mismo cómo se explica la diversidad de sustancias, ya que la sustancia es el criterio central para predicar con razón sobre las cosas en sí y no predicar todo de todo. ¿Qué es lo que establece la relación entre sustancia y acto? ¿Qué es aquello que permite la distinción de sustancias? Convenimos que la distinción que podemos hacer entre sustancias es el hecho de que un acto pueda dejar de ser y otro acto no pueda dejar de ser, con lo que llegaríamos a la noción de sustancia primera – Dios, sustancia eterna o primer motor – y a la noción de sustancia segunda – corruptibles –. De todos modos la cuestión sobre la relación entre sustancia y acto está por resolver. Si acto no es predicable de la sustancia, cómo podemos hablar del acto de la sustancia. ‘Estar siendo’ es acto. Leonardo Polo dice que acto significa ‘mientras se es’. Es obvio que la sustancia segunda tiene que tener algo para ser corruptible y ese algo quizá tenga algo que ver con el modo de ser acto. Si descubrimos qué es ese algo sabremos algo del acto como modo y podremos vincular el modo con aquello que afecta al que está investido por el modo. Lo único que cabe es la analogía entre la sustancia primera y la sustancia segunda.

About these ads
comentarios
  1. Fonso dice:

    Dios al ser acto puro no tiene sustancia, no es sustancia. Dios es causa de los dos principios de la sustancia, en el ente.
    No es así?
    Y en caso de ser así, cómo conviene en la distinción de sustancias?

  2. opusprima dice:

    Dios es la sustancia primera, lo que Descartes denomina res cogitans. Spinoza considera que Dios es la única sustancia por ejemplo. La distinción de sustancias es por el modo de poseer el acto. ¿Por qué Dios no es sustancia? Explícamelo.

  3. Fonso dice:

    En el lenguaje de Descartes o de Spinoza no sé qué es sustancia exactamente, como la consideran o como la tratan.
    Sí que atendiendo a la estructura del ente en lenguaje tomista, éste está compuesto de substancia y accidentes. Y a su vez la substancia está compuesta de materia prima y forma substancial.
    Esta composición del ente sería para un ente corpóreo, sensible. Un ente acorpóreo, como es un ángel, sería más simple al no tener accidentes, no tendría la composición substancia y accidentes, sino sólo substancia. Y Dios, en cuanto ser simplicísimo, no tendría ni la composición de materia y forma, que la que forma la substancia, siendo acto puro.

    Así es como lo tengo entendido. Por lo que al leer el post y suponiendo que usabas terminología tomista, de la filosofía del ser, me ha saltado la duda en cuanto al uso de la terminología.

  4. opusprima dice:

    Bien, pero el Aquinate también considera – siguiendo al Estaguirita – que Dios es una sustancia, en la cual esencia y existencia se indentifican, circunstancia que no ocurre con la sustancia segunda, la de los seres participados o corruptibles.

  5. Pienso que debemos reservar el nombre de “sustancia” a lo real inerte, compuesto de materia y forma.

    La sustancia es potencial, sustrato de los accidentes.

    El acto de la sustancia es la forma sustancial, que depende de la causa eficiente y de la causa final. La esencia del universo es la tetracausalidad, que depende del acto de ser del universo. Es potencial.

    La expresión “ser real” tiene dos sentidos distintos : la realidad en sí que se llama sustancia, y la realidad del conocer, que no es sustancia, sino acto.

    No conviene a Dios el nombre de sustancia, pues en Dios no hay composición de materia y forma. Dios es Acto puro. Noesis noesos. Conocimiento abierto. No es un ser “en sí”.

    En el Cuaderno de Anuario Filosófico n. 188 “La esencia humana” puedes encontrar un Seminario de Polo donde aborda este tema.

    Juan Fernando Sellés también ha explicado por qué la noción de sustancia (al igual que el resto de las categorías) hay que reservarlo para su ámbito : la realidad física.
    Sustancia es cualquier compuesto hilemórfico, es decir, de materia y forma.
    Según Polo, la persona no es un individuo, no es una sustancia. Esto es una especie de insulto para la persona. Porque la persona es « apertura ». Es libre
    Es verdad que las plantas y los animales también son apertura. Pero es una apertura que no es íntima, que no es libre, que no es irrestricta, es sólo una apertura para realizar lo que está programado para su especie.
    La vida de las plantas y los animales está al servicio de la realidad física del universo. El hombre, sin embargo, no es una realidad física (aunque la persona humana tenga realidad física).

    Sustancialismo es la doctrina filosófica que defiende que todo lo real es de índole sustancial.
    No sólo la realidad física, sino toda la realidad.
    Según el sustancialismo la persona humana, e incluso Dios, serían sustancias.

    Otro ejemplo : el acto de conocer no es una sustancia (un qué físico), ni un accidente (algo que se dé en una realidad física).

  6. Vanessa Jimenez dice:

    ¿Que es conocimiento de la realidad? ayudeme porfavor, es para mi tarea de filosofia

  7. Conocer la realidad es poseer la verdad de las cosas.

    La verdad en nuestra mente es la adecuación de lo que pensamos con la verdad de las cosas.

    Y la verdad de las cosas es lo que son. Su esencia.

  8. opusprima dice:

    Saludos Joseph, gracias por comentar. Ciertamente, la verdad es la adecuación del pensmiento con el ser de las cosas, pero no es una adecuación análoga, sino que el pensamiento está, en cierto modo, subordinado a la realidad.

  9. No acabo de entender lo que quieres decir con lo de : no es una adecuación “análoga”.

    Quizá quieres decir que lo que rige es la realidad. Que no es el pensamiento el que hace a las cosas verdaderas, sino la verdad de las cosas la que hace verdadera a nuestra mente.
    Estamos de acuerdo.

    ¿Y quién hace la verdad de las cosas?
    Dios.

    El filósofo descubre una dimensión por encima del pensamiento : el “entender trascendental” que se convierte con la “libertad trascendental”.

    En la medida en que somos libres, participamos en el poder de Dios, dándole sentido a las cosas.
    Colaboramos en la verdad de las cosas.

    Pienso que tienes razón : no es una relación análoga sino dialógica.

    Este enlace me parece interesante :

    http://preguntaspolianas.blogspot.com/2009/10/cuales-son-los-tres-grandes-modelos-que.html

    Merci.

    Joseph Kabamba

    .

  10. Anónimo dice:

    ¿Y quién es Dios?

  11. rosario dice:

    y existe una sola manera de abordar el conocimiento de la realidad?

  12. Buscando la verdad, abriéndose a la verdad sin más. La verdad está siempre al principio de toda reflexión y al final de toda investigación. Gracias por comentar.

Deja un comentario

Introduce tus datos o haz clic en un icono para iniciar sesión:

Logo de WordPress.com

Estás comentando usando tu cuenta de WordPress.com. Cerrar sesión / Cambiar )

Imagen de Twitter

Estás comentando usando tu cuenta de Twitter. Cerrar sesión / Cambiar )

Foto de Facebook

Estás comentando usando tu cuenta de Facebook. Cerrar sesión / Cambiar )

Google+ photo

Estás comentando usando tu cuenta de Google+. Cerrar sesión / Cambiar )

Conectando a %s